Photo : Man and Nature with Hope, Misery and the Saints : The Cloisters, Metropolitan Museum, New York.
L'étrangeté de la souffrance pour un but plus grand est qu'elle est intensément personnelle ; mais c'est le fardeau du personnel qui assume le fardeau des autres qui compte ici. En ce sens, l'exemple du Christ est l'exemple le plus parfait, car dans son modèle, il nous a montré le sens et le but précis de la souffrance astrale : assumer la souffrance des autres comme la vôtre, à partir d'un sens intérieur.
Bien qu'il l'ait démontré extérieurement par le sacrifice de la chair et du sang, cela nous appelle à une souffrance intérieure exactement du genre que Gurdjieff a mentionné à l'origine à travers le personnage de son alter-ego Belzébuth : assumer une partie de la douleur de son infinité.
C'est une tâche élevée et sacrée et la plus gratifiante des pratiques intérieures ; souffrir pour un autre. Ne même pas souffrir, par exemple, ici et maintenant pour ce qu'un autre souffre ici et maintenant, mais prendre la souffrance comme prémisse, souffrir dans toute la longueur, la largeur et la largeur de l'Etre ; souffrir non pas dans le temps mais même malgré lui.
C'est la souffrance qui appelle; et le corps astral est le corps qui peut ainsi souffrir. Sans elle, la souffrance est terrifiante, douloureuse et intense ; mais cela ne peut pas être sacré. La souffrance sacrée est d'un autre ordre et obéit à l'appel de différentes cellules, de différentes molécules. Il est fait de l'étoffe des soleils.
L'amour se trouve ici où un nouveau type de souffrance commence.
Keep reading with a 7-day free trial
Subscribe to Zen, Yoga, Gurdjieff: Lee's Gurdjieff Newsletter to keep reading this post and get 7 days of free access to the full post archives.